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November 12 续茶道和 静 怡 真
中国茶道植根于中华民族传统文化沃土中，吸收了儒释道三教的文化精华，充满了智慧的哲学思想，沉淀了丰厚的道德伦理和人文追求，茶道的基本精神应该是和、静、怡、真。
和
茶道追求的“和”源于《周易》中的“保合太和”，是指世间万物由阴阳构成，阴阳协调保合太和之元气以利万物生长便是人间正道。儒家从太和的理念中推行出“中庸之道”的和中思想，和是中、是度、是宜，一切恰到好处。在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中，”的中庸之美，在待客中表现为“捧茶为礼尊长者，备茶意浓表侬情。”宾客表现为“饮罢佳茗方知深，赞叹此乃草中英，”的谦和之仪，在操作过程中表现为“朴实古雅去虚华，宁静致远隐沉意”的格调。 道家从“和”这个哲学范畴引出的是“天人合一”的理念，老子认为天地万物都包含阴阳两个因素，生是阴阳之和，死是阴阳之变。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和。”人与自然万物同是阴阳两气相和而生,人与自然本为一体，所以在茶道中就特别注重亲和自然，回归自然。在待茶中和人相处要求平等，和蔼待人，和诚处世，和乐品茗。佛教也是提倡中和，莫执著，莫放逸，顺应自然，顺应天性，随缘而喜。
从哲学之和可演绎出伦理之和，茶人提倡待人和善，说话和婉，处世和诚，家庭和睦，邻里和好，国家和平。从哲学之和还可演绎出美学之和，如中庸为美，和谐为美。从哲学之和还可以演绎出养生之和。如中医认为，茶是由金木水火土五行相生相克达到调和而成的天地之灵物，茶可致清道和，使体内阴阳调和，达到延年益寿。所以历代茶人都把“和”作为茶道的灵魂，一种襟怀，一种境界去体悟，去追寻自我超越自我，完善人格。
静
静是学习茶道的必由之路。
老子说：“致虚极、宁静笃、万物并作、吾以观其复。”“归根曰静，静曰复命。”孔子曰：“水静复明，何况精神。圣人之心，静呼，天地之鉴也，万物之境也。”他们都说的是老子庄子的“虚静观复法”。大意就是说致虚达到了极点，守静达到了纯笃，就能观察到芸芸万物在茁壮成长后各自复归的根底。复归根底叫做静，静就是复原生命。所以在研习茶道的过程中通过静心，才能明心见性、洞察自我、反观自我，体道悟道。
佛教把“静”作为修行的不二法门，就是茶人常说的“禅茶一味”，
禅就是“静虑”之意，指排除一切干扰，以静坐的方式领悟佛法真谛。所以“茶需静品”。儒家也以静来修身养性，桃渊明自述：“修外以及内，静养和与真。”就是说只有心灵的空灵才能使自己襟怀广阔，容的下天地万物，达到自由洒脱、天人和一的境界。
“静”还常与美相联系。茶道正是通过茶事，创造一种和平宁静的氛围和一个空灵虚静的心境。当茶的清香静静的沁润心田和肺腑的每个角落时，我们的心灵，便会在虚静中显得空明，精神便会在虚静中升华净化，应该在虚静中与大自然融会。达到天人合一的“天乐”的境界。因为静生明，静生虚，静可虚怀若谷，静可内敛函藏，静可洞察明澈，静可体道入微，静可致良知，止于至善。所以说：“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法“。
怡
怡－主要是指茶道修习过程中茶人得到愉悦怡乐的身心感受。可分三个层次：一是怡目悦口的直接感受；如饮茶讲究幽美的环境，精美的茶具器皿，醉人的茶香。二是怡心悦目的领悟，主要讲在茶事活动中产生的思想活动，通过联想加深对茶道之美的感受。三是怡神悦志的精神升华，这一层是茶道让人着迷的地方，通过感知、理解、想象品出茶的物外高意，悟出茶道中的玄机妙理，不仅达到身心的享受也可升华为“明心见性”后的畅适和“物我两忘”后的天乐。如唐代诗僧皎然在《饮茶歌诮崔石使君》中写道：“一饮涤昏寐，情来朗爽满天地，再饮清我神，忽如飞雨洒清尘，三饮便得道，何须苦心破烦恼。”
茶道中的“怡”还极具广泛性，不同地位，不同信仰，不同文化层次的人对茶道都有不同的追求；王公贵族追求“茶之珍”，意在炫耀，附庸风雅；文人雅士重在“茶之韵”，意在托物寄怀，交朋结友；佛门高僧重“茶之德”意在参禅悟道，见性成佛；道家羽士重在“茶之功”意在品茗养生，保生尽年；普通百姓讲茶道重在“茶之味”意在除腻解渴，招待亲朋。总之每个人都可以从茶道中取得生理上的快感，精神上的满足和心灵上的怡悦。
真
真－是茶道的终极追求。有四层含意：一求物之真，真茶，真味，不含香精的，环境最好是真山真水，器皿最好是真竹真木，真陶真瓷，。其二追求情之真，待客要真情实意，互见真情有助于品茶的真趣。三是追求性之真，在品茶过程中真正放松心情，在无我的境界中放飞心灵，放牧自己的天性，达到“全性保真”。四是追求道之真，要有淡泊的襟怀，旷达的心胸，闲适的心态去品味茶的物外高意，使自己的感情融入大自然，使自己的心能契合大道，达到修身养性，陶冶情操，品味人生，完善自我的目的。
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